Ключи к жизни

«Отцы–пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем воспарять во области заочны,
Сложили множество божественных молитв.
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
во дни печальные Великого поста.
Всех чаще мне она приходит на уста
И душу мне живит неведомою силой.
Владыко дней моих! Дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей
и празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
да брат мой от меня не примет осужденья,
и дух смирения, терпения, любви
и целомудрия мне в сердце оживи».

Русский перевод выражает особенное отношение Пушкина к молитве преп Ефрема Сирина. Такое же отношение к этой молитве выражает церковный устав, установив особый чин для этой молитвы. Молитва проходит сквозь Великий пост, читается ежедневно за каждым богослужением. Она входит в богослужение, как отдельное чинопоследование. Молитва разделена на три части, каждая заканчивается земным поклоном.

Сперва прочитывается первая часть: «Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не дай мне». Совершается земной поклон.

Прочитывается вторая часть: «Духе целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй мне, рабу Твоему». Снова земной поклон.

Прочитывается третья часть: «Ей, Господи, Царю! Даруй мне видеть мои прегрешения и не осуждать брата моего, яко благословен во веки, Аминь». И снова земной поклон.

Затем следуют 12 поясных поклонов с молитвой: «Боже очисти меня грешного». После того молитва прочитывается полностью, и полагается земной поклон.

Молитва представляет чинопоследование, которое вставляется в каждое богослужение Великого поста. Таким способом Церковь заостряет наше внимание на этой молитве, заставляет углубиться в неё умом и прочувствовать совестью. Это не случайно. В этой молитве раскрывается секрет духовной жизни, особенно значимый в дни Великого поста.

В первой части молитвы изображается состояние падшего человека. Это состояние духовного бесплодия: «дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не дай мне». Праздность означает не только безделье. Оно означает опустошённость души, погружённой в суету: «Сердце пусто, празден ум, и томит меня тоскою однозвучный жизни шум». Заботы о хлебе и потомстве кажутся оправданными, а суета неизбежной. Но с годами обернешься и увидишь, что цена усилий завышена, а время потеряно. Достиг ли, чего хотел, спеша и суетясь? Вот и просим Бога избавить от душевной пустоты.

Праздность гасит надежду. Приходит уныние, опускаются руки, душа погружается в сумерки. Мы заглушаем пустоту кто работой, кто вином, но она подстерегает за углом. Мы просим Бога избавить от «беса полуденного». Так подвижник называет дух уныния.

Дух любоначалия означает похоть обладания и господства над человеком, порабощение и насилие над слабым. От этой страсти предостерегает Господь учеников: «Цари народов господствуют над ними и владыки их благодетелями нарицаются. Между вами да не будет так. Но кто из вас хочет быть первым, да будет всем слугой».

Празднословие является грехом перед Словом. Так мы называем Единородного Сына Божия, «нас ради человек и нашего ради спасения вочеловечившегося». Трепетное отношение христиан к слову обосновано Евангелием от Иоанна: «Слово стало плотью, и вселилось в нас, и мы видели славу Его». Господь говорит: «за каждое слово праздное дадим ответ Богу. От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься». Слово отличает человека от животных и является признаком образа Божия. Газеты, телевизор, реклама, радио – не приносят общения. Этот шум, оглушает уши и обесценивает слово.

«Слова Твои, Господи, чистые как серебро,
от рода сего сохрани, переплавить не дай на монеты,
где низкий возвысится – в мышь превратится герой.
и правых здесь нету».

Христос сказал апостолам: «не знаете, какого вы духа».

Во второй части молитвы мы просим у Бога Духа Христова: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй мне, рабу Твоему». Вторая часть молитвы изображает плодоносное состояние души праведника.

Целомудрие для одних стало «устаревшим» словом, для других означает лишь телесную чистоту. Христиане понимают целомудрие как восстановление цельности человека, которую раздалил грех. Эту цельность Бог избрал в деве Марии, благовестив рождение Спасителя мира.

Смиренномудрие возвышает достоинство человека, преодолевшего грех и восставившего образ Божий: «возьмите бремя Мое на себя и научитесь от Меня, яко кроток и смирен сердцем».

Дух терпения выражает не безразличие ко злу, а доверие Богу и человеку: «в терпении вашем спасайте души ваши». Это вера в неистребимость образа Божия человеке.

Любовь являет вершину, на которую восходим по ступеням целомудрия, смирения, терпения и прощения. Мы молимся даровать нам Дух Христов.

Но если праведники ещё на земле живут по законам жизни вечной, в чём они каются, о чём плачут? Здесь открывается нам секрет духовной жизни: покаяние никогда не перестаёт. Душа не может приносить плодов, если угасло покаяние. Духовное состояние, противоположное покаянию, называют самодовольством. Оно ведёт в тупик. Чем выше восходит подвижник к небу, преуспевая в духовной жизни, тем опаснее для него почувствовать себя достигшим святости. Осознанная святость всегда оказывается самообольщением. «Я не почитаю себя достигшим, а только, забывая прошлое, простираюсь вперёд, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Фил.3, 14). Как птица согревает яйцо теплом своего тела, чтобы вывести птенца, так праведники возгревают покаянием плоды духовной жизни. Церковная песнь называет их жизнь равноангельной. Став «в телеси ангелами», преподобные не оставляют подвиг покаяния вплоть до смертного часа.

Покаяние никогда не перестаёт. В этом заключается секрет духовной жизни. Ключ к подвигу покаяния мы находим в третьей части молитвы Ефрема Сирина: «Ей, Господи Царю! Даруй мне видеть мои прегрешения и не осуждать брата моего». Преподобный учит начинать подвиг покаяния с познания своих грехов. Переставший видеть свои грехи духовно болен. Осуждающий чужие грехи обольщён самодовольством и близок к духовной смерти. Только в покаянии стяжается благодать Святого Духа, Которым «всякая душа живится».

Священник Павел Адельгельм
Живой журнал http://adelgeim.livejournal.com/63564.html/